世界是我的代表。作为意志和表象的世界(卷一)——世界是我的表象，一切相都是虚幻的，西方哲学说，世界就是我的样子，意志是表象的基础，任何现象都是由意志产生的，为什么《作为意志和表象的世界》是叔本华阐明其唯意志论哲学的最重要的著作...作为意志和表象的世界是叔本华阐明其唯意志论哲学的最重要的著作。世界是我的意志，世界是我的表征，现在，如果我们要继续思考存在，就必须回到这个问题的前提:存在是一种形而上学的思维规则，而不是自由。

作为意志和表象的世界一卷和二卷的区别:1。一版的序言写于1818年，这是作为意志和表象的世界的一版。在一版的序言中，我们可以感受到叔本华自信的推荐。叔本华这时已经三十岁了。叔本华极力主张天才，天才本身就是天才。2.二版的序言写于1844年。此时叔本华已经56岁了，他已经到了知道自己命运的年纪。他经历了对哲学的误用，他的理论是不成功的。与当时的哲学主流黑格尔相比，叔本华经历了漫长的冷遇。

《作为意志和表象的世界》一卷和二卷在内容和结构上有一些不同。1.内容上的差异:一卷的主题是“作为表象的世界”，而二卷的主题是“作为意志的世界”。一卷主要侧重于认识论，讨论我们如何认识世界，而二卷则更侧重于本体论，研究世界的起源和本质。在一卷中，叔本华提出了唯我论唯心主义，认为世界的本质是意志，人在其中扮演着观察者的角色。

作为意志和表象的世界是叔本华阐明其唯意志论哲学的最重要的著作。在叔本华的这部巨著中，我们将读到叔本华哲学思想的四个主要方面，即唯我论、唯意志论、反理性主义和悲观主义。一，“世界就是我的样子”，这是一个放之四海而皆准的真理。世界就是我的样子，这是一个真理，对任何有生命有知识的生物都有效。

这个主持人就是人类自己。掌握这一事实是走向哲学智慧的一步。世间万物都有作为主体，为主体而存在的本性。知无不言，言无不尽的人是主体。所以，主体是这个世界的支柱，是一切现象和对象的一致的、经常的前提；原来，无论什么存在，都只是为了主体的存在。所以，作为世界的表象，有两个本质的、必然的、不可分割的部分:一个是客体，一个是主体。

人的一切行为都是由意志活动和行为活动组成的，这在叔本华看来是一致的。看来他在这里犯了一个错误，就是我们通常认为想做一件事和做一件事之间有不可逾越的鸿沟，这是完全不同的。这是对叔本华关于意志定义的曲解。在叔本华看来，意志活动不是感性的和知性的，而是思考过程的活动，因为这种活动属于表象，与事物本身即意志无关。意志只在行为中表现出来。

我们所有的行为都是这样盲目的冲动，所有外表上的活动都只是我们觉得自由的假象。意志是不可战胜的东西，我们的每一个行动都是意志的表象。对于那些无生命的、纯粹物理的物体来说，意志似乎并不存在，但叔本华驳斥了这种观点。他认为在无机的自然中，意志在普遍的自然力中客观化了自己。就像人的行为一样，意志在落石中显现。

因为意识是针对个体的，每个人的都不一样。意志介于知觉和现象之间，但它是真实的东西本身(康德)。简单来说，意志是存在的，是现象的基础，只是你看不见摸不着。意志是表象的基础，任何现象都是由意志产生的。在现象世界里，一切都有意志，比如石头，动物，人。但每一种对象的意志都不一样，有高低之分。刚看完《意志与表象的世界》，有点晦涩难懂！

佛说，一切相都是假的；西方哲学说，世界就是我的样子。但为什么是“我”的表象而不是别人的，为什么是表象而不是实体？下面的解释相当唯心:因为在我认识世界的过程中，我是主体，世界是客体，世界只是一个知识的概念(无论什么都可以称之为世界)，知识只为人类而存在(动物只有知觉，没有知识)，那么一切属于或可能属于这个世界的东西都是以人类的“我”为条件的，只为“我”而存在的客体就是知觉者”。

这个解释看似合理，但还是有点牵强。所以叔本华说，让我改变它，变成“世界是我的意志”。这是事实。叔本华认为世界一方面是完全的“表象”，另一方面是完全的“意志”，完全否定了康德独立于任何事物的“事物本身”的概念。首先，叔本华对主体的定义是:不被任何事物认识，却能认识一切事物的主体。

世界就是我的样子。现在，如果我们要继续思考存在，就必须回到这个问题的前提:存在是一种形而上学的思维规则，而不是自由，也就是说，“存在”不是天生的，而是在形而上的环境中创造出来的。巴门尼德曾说“存在的家园在语言中”，这句话确实比较有意思，但也不完全准确。应该说“存在之家在形而上学”是因为我们所能认识的“存在”都被概括为形形的形而上学，包括概念、观念、现象等，语言只是。所有这些存在形式都不是天生的，而是创造出来的，这些“被造之物”是如何被造出来的，显然是与生俱来的自由的东西，是“物本身”或“物本身”。